Знакомство с учением ошо

Ошо. Книги онлайн

знакомство с учением ошо

Современная популярная проиндийская эзотерика; учение Ошо, случаях и электронные письма друзьям (переписка, знакомства). Но Ошо уверен: сомнения беспочвенны в 99% случаев, поэтому не стоит что ждет впереди — будь то новое знакомство или неожиданный поступок. усилий», — говорит Ошо. Тематика: Эзотерика / Эзотерические учения. Книги из раздела «Учение Ошо (Бхагван Шри Раджниш)» по низким ценам в интернет-магазине «Читай-город». Купить книгу с бесплатной доставкой и.

Для первой — отравить антилопцев сальмонеллой.

знакомство с учением ошо

Сентябрьским утром го несколько санньясинов в связках по два человека отправились в Даллес, крупнейший город округа Уаско, и начали незаметно добавлять зараженную сальмонеллой жидкость в блюда в открытых буфетах местных заведений. В течение считанных часов приемные отделения больниц были переполнены людьми с симптомами отравления — всего, как было подсчитано позднее, бактериями был заражен человек к счастью, никто не погиб.

Вскоре власти штата были всерьез обеспокоены происходящим в Антилопе. К судебным тяжбам по вопросам строительства добавилось расследование акта биотерроризма. После отравления Бхагван Раджниш объявил, что не имел отношения к нему и осуждает тех, кто организовал атаку, однако это не помогло — гуру должен был уехать с территории США и оплатить штраф.

Двое лидеров санньясинов были приговорены судом к большим тюремным срокам за отравление, еще несколько человек также были признаны виновными в различных преступлениях — от организации прослушки и заключения фиктивных браков до нарушения миграционного законодательства и покушения на убийство. Ма Ананд Шилу признали виновной по ряду обвинений, включая незаконную прослушку она следила и за рядовыми жителями коммуны, и за самим Бхагваном и покушение на убийство.

Гуру вернулся в Пуну. В январе года он скончался — предположительно от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы; сторонники Ошо впоследствии говорили, что причиной смерти стало отравление таллием, дозу которого он мог получить в американской тюрьме.

Хотя большинство из нас искренне пытаются работать над собой, я заметил широко распространившуюся тенденцию использовать духовные идеи и практики для того, чтобы обойти или избежать встречи с неразрешёнными эмоциональными проблемами, психологическими ранами и не пройдёнными вехами развития. Когда мы при помощи духовности избегаем чего-либо, мы обычно используем цель пробуждения или освобождения для рационализации того, что я называю преждевременной трансценденцией premature transcendence — попыткой возвыситься над сырой и мутной стороной нашей человечности прежде, чем мы полностью к ней обратились и примирились с нею.

И в таком случае мы склонны использовать абсолютную истину для того, чтобы принижать или отрицать относительные человеческие потребности, чувства, психологические проблемы, сложности в отношениях и дефекты развития.

Попытка выйти за пределы наших психологических и эмоциональных проблем путём уклонения от встречи с ними опасна. Она порождает изнуряющий разрыв между Буддой и человеком внутри. Именно это разрыв между служением духу свободы и любви, Абсолюту, Будде и.

Не проработав личные эмоциональные проблемы, вытеснив их в бессознательное, объединившись в группу по духовному принципу, мы рискуем встретиться демонами коллективного бессознательного. Личный демон комплекс слабее коллективного.

Это оттого, что психологические раны всегда гнездятся в отношениях: Полностью разделяю это утверждение, что духовными практиками буддизм, йога, санньяса склонны увлекаться люди с избегающим типом привязанности. Этот стиль привязанности развивается в детях, чьи родители постоянно были эмоционально недоступны. Таким образом, в группе риска оказываются люди с нарушенным чувством привязанности, детскими непроработанными травмами, вытесненными в бессознательное.

Что происходит в общинах, подобной общине Ошо, с точки зрения глубинной психологии? Образовавшиеся психологические ниши стремительно заполнялись всякого рода эзотерическими учениями. Естественно, многим из нас хотелось найти опору. Осенним днём вошла в спортивный зал одной из подмосковных школ и увидела группу людей, сидящих на грязных кожаных матах.

Но звучала приятная релакс мелодия. Женщина в розовом сари кажется, Ма Чиндира сладким голосом говорила о свете Любви, который должен освещать нашу повседневную жизнь. Её желание приобщить нас к потоку Любви показалось мне абсолютно искренним. Но потом начались динамические медитации. Произвольные интенсивные движения под музыку. Я понимала, что у многих женщин под просторными балахонами нет белья, и это смущало.

В ещё большее смущение привело следующее задание: Около меня образовалась небольшая очередь невнятных невротиков. Потом они обсуждали причины моего отказа. Всё происходящее казалось театром абсурда. Чиндира сказала, что это катарсис. Поскольку мне было не с чем сравнивать, пришлось согласиться. Чиндира оценив мои потенциальные возможности, попросила организовать семинар. Путь на московский рынок эзотерических услуг санньясинам из киевской коммуналки был открыт.

Через несколько месяцев на семинаре рейки Чиндира с гражданским третьим по счёту мужем гордо профланируют мимо меня, проигнорировав приветствие. Называя себя проводниками божественной энергии, они не считали себя обязанными людям, которые предоставляли им бесплатно жильё и питание в Москве, помогали с организацией семинаров. Расставались, как правило, на конфликте. Но не скудела толпа страждущих приобщиться, чем ученики Ошо охотно пользовались, не считая нужным платить за блага земной жизни.

Позднее, пойму, что это достаточно частое явление: Каждый раз, акцентируя внимание своей аудитории на том, что разум не способен адекватно выразить Божий дар, который есть жизнь, все творение, — Раджниш призывает просто наслаждаться этим даром, не задаваясь вопросом, кем и зачем этот дар дан.

Предлагается отказаться от вопросов, причины, цели и смысла жизни, так как рационально тайну жизни выразить невозможно [19]. В одном из своих первых лагерей медитации в Ранакпуре в г. Но разве это находится вне вас? Таким образом, Раджниш утверждает, что человек потенциально и есть Бог, а задачей человеческой жизни является достижение просветления [21]то есть ощущения своего тождества с божественной реальностью, пустотой, исключающего рассудочный подход, рефлексию.

Познание происходит исключительно на уровне переживаний и ощущений. Любая попытка рационально осмыслить их и систематично изложить, с точки зрения Раджниша, является уклонением от верного познания. В христианской традиции безмолвие как отказ от каких бы то ни было словесных формулировок для выражения Божественной сущности есть высшая форма богословия, исходящая из того положения, что ни одна из характеристик, традиционно усваиваемая Богу священными текстами, не может исчерпать тайны Божественной сущности.

Этим формальным терминологическим сходством и ограничивается некая схожесть подхода христианской традиции и Раджниша Ошо к вопросу познания Божественного, поскольку пантеизм Раджниша исключает личностное начало по отношению к бытию.

В этом контексте всякая попытка сформулировать и словесно зафиксировать опыт соприкосновения с Божественным признается им неверным путем, заблуждением. Сам характер познания Божественного, по Раджнишу, обусловлен его пониманием бытия как безличностного творческого процесса, в котором нет отдельных друг от друга Создателя, сотворения и самого творения: Понимание, или, вернее, ощущение, переживание истины приходит стихийно и не имеет никаких критериев подлинности, равно как и условия достижения.

За Пределами Ошо, кн.

Здесь не требуется ничего, кроме как осознания в себе Божественного начала и отречения от рефлексии как принципа отношения к бытию, вселенной и божественному началу, открывающего для человека состояние просветления, то есть ощущения, переживания неотличимости себя от Божественного, от пустоты. Именно эта тождественность, переживание которой основано на отказе от личностного начала, от рефлексии, делает немыслимым рациональное описание недоступных для словесных формулировок переживаний, лежащих в сфере надсознательной.

Сам процесс познания Бога описывается в христианском богословии как сознательный процесс, в ходе которого человек приходит к пониманию совершенной непостижимости Божественной сущности. Познавая сначала Бога в Его отношению к тварному миру, характеризуемому положительными формулировками и определениями, человек видит в этом лишь проявления Божественной сущности, но не Саму Ее.

Далее, устремляясь к познанию самой Божественной сущности, он отказывается от каких бы то ни было словесных формулировок, признавая их совершенно непригодными для выражения неизреченной тайны: Чтобы приблизиться к Нему, надо отвергнуть все, что ниже Его, то есть все существующее.

Это богословие не только не исключает, а утверждает изначальное различие Творца и твари, человека познающего и Бога, раскрывающегося человеку в познании.

В процессе познания Бога человеческая природа не сливается с Божественной, а соединяется, приобщаясь Божественной жизни и преображаясь. Для изображения этого таинственного соединения Отцы Церкви использовали аналогию раскаленного железа: Человек как личность соприкасается с познанием тайны Триединого Бога, основа которой — чистота сердца, достигаемая при помощи воздержания, отсечения страстей.

Таким образом, главным инструментом, приводящим к исполнению необходимого условия Богопознания, является аскеза, заключающаяся, прежде всего, в отсечении порочных мыслей и желаний, а это означает, что христианство утверждает, что не всякое проявление человека верно и требует непременной реализации.

Неразборчивое следование всем пожеланиям сердца, наоборот, удаляет человека от познания Бога, а всякое представление о нем искажает, направляя человеческое сознание по ложному пути. В частности, в этом христианство усматривает причину появления язычества как уклонения от знания о Едином Боге. Учение Раджниша о бытии и отношению к нему человека, построенное на пантеистических началах исключает любое представление об аскезе: Все это продукт неправильного понимания бытия, результат нездорового мистического опыта, уводящего от процесса познания как такового.

Вселенная равнозначна Божественному, а значит, бесконечна, и ее бесконечность обусловлена тем, что она не имеет начала. Этот вопрос разрабатывался многими религиями, потому что каждый хочет знать, кто положил начало Вселенной, — ведь ваш ум так мал, что он не может представить себе Вселенную без конца, извечную Вселенную. Поскольку вы не можете постичь эту бесконечность, у вас возникает вопрос: Кто положил ей начало? Если вы думаете, что Бог — это необходимость… вас утешает то, что Бог создал мир: Но кто создал Бога?

Вы опять сталкиваетесь с той же проблемой. Все религии утверждали, что Бог существует вечно, что у Бога нет творца. Если это справедливо для Бога, почему это не может быть справедливо для всего существования? Оно автономно, оно существует самостоятельно.

Отсутствие начала творения Вселенной Раджниш также объяснял тем, что творение непрерывно, как и сам процесс творчества: Это энергия творения без начала, без конца.

Основываясь на примитивном и голословном софизме, согласно которому сотворение как процесс зарождения вселенной требует отдельного создания самого творца, он сводит ad absurdum само понятие творения и его необходимость. В его представлении только пантеистическая модель является достаточной для обоснования бытия вселенной, в которой нет разницы между Божественным и вселенной, являющейся не чем иным, как бесконечным самораспространением и самовыражением безличного и беспредельного Божественного начала, пустоты.

Христианская традиция a priori отрицает происхождение вселенной из сущности Бога, утверждая, во-первых: Раджниш представлял себе Вселенную как энергетическое поле, имеющее два проявления — материю и дух. При этом, тонкая очищенная энергия, в его представлении, проявляет себя как дух, а грубая, неочищенная, плотная энергия проявляется в виде материи [29].

знакомство с учением ошо

Таким образом, он не усматривает принципиальной разницы между духовным и материальным, видимым и невидимым, чувственным и умопостигаемым: Производным вышеуказанного положения является и представление о рождении человека. Раджниш не конкретизирует его в определенное учение, оставив без должной разработки целый ряд производных положений, в силу того, что не видел необходимости более четко описывать стихийный процесс самовоспроизведения бытия.

Такие вопросы, как дуализм тела и души, а также возможность существования множественности душ, остаются вне поля зрения, поскольку Раджниш не видел необходимости в детализации своих представлений об Абсолюте и его проявлении в непрерывном творчестве: Таким образом, само содержание учения, связанное с отказом от сознательного восприятия как основы познания, созвучно с методом изложения его взглядов, являющим собой такое же стихийное и неоформленное высказывание мыслей и ощущений.

Отрицая сотворение мира, Раджниш последовательно исключает и первоначальное появление человека, не связанное с рождением. Поскольку, по его учению, вселенная есть продолжение Божественного, то и особенного сотворения человека не. Все эти положения логически проистекают из его представления о бытии. Таким образом, само появление человека также обусловлено стихийным процессом самораспространения и самовыражения Божественного.

С точки зрения Отцов Церкви, человек есть венец творения, ипостась тварного космоса, в котором все мироздание обретает завершенность и через которого все творение приближается к Творцу и совершенствуется. Именно по этой причине в Священном Писании о сотворении человека говорится как бы отдельно от самого сюжета творения мира, усваивая этому эпизоду особенное значение.

Следуя содержанию и логике библейского текста, христианство не ставит появление человека в общий ряд зарождения различных форм вселенной, как это делает Раджниш, для которого это одна из форм самовыражения Божественного, а говорит о нем, как о совершенно и принципиально новом, по сравнению всего предыдущего, сюжете.

Кроме того, христианская традиция толкования библейского текста о сотворении мира совершенно отчетливо утверждает принципиальное отличие друг от друга духовного и материального, чувственного и умопостигаемого миров, средоточие которых заключено в человеке как ключевом звене творения, обеспечивающем гармонию богозданного мира.

Максим Исповедник учил, что предназначение человека заключалось в том, чтобы, объединяя различные планы бытия, привести тварный мир к обожению.

знакомство с учением ошо

Последнее деление находится в самом человеке — на мужской и женский пол. Устройство и проблема человека Первое, что Раджниш предлагает понять о человеке, — это отсутствие человека самого по. Человек является лишь возможностью, неким потенциалом. Человек есть обещание, он лишь может быть [32]. Человек в понимании Раджниша — это болезнь. Он считает, что остальные болезни лечит медицина, но от этой болезни лекарство есть только у медитации.

Сущность болезни в том, что человек постоянно сталкивается с проблемами, он никогда не довольствуется тем, что имеет, и не останавливается на достигнутом. В этом беда человека. Но без этого беспокойства человек жить не. И хотя это уникальная способность для развития человека, но в целом, человек дисгармоничен.

знакомство с учением ошо

Следуя общим положениям индуистской антропологии, Раджниш считает, что главная проблема человека заключается в его нравственном самоосознании. Иными словами, проблема человека в том, что он осознает себя личностью со своей системой ценностей. И пока человек остается человеком в этом смысле, он в оковах. Спасение состоит в том, чтобы стать пустым [34].

Хотя Раджниш иногда и говорит о греховности как о второстепенной проблеме, он все же не считает людей греховными, потому что человек, по Раджнишу, — бог. Проблема в том, что человек не знает о своей божественности.

Оно должно быть всеобщим или бесконечным. Иногда Раджниш говорит, что проблема человека состоит в невежестве относительно его истинной природы. Люди — пустота, но тем не менее считают себя людьми, то есть личностями, обладающими определенным опытом.

Это и есть воображаемые оковы, псевдооковы. Раджниш считает, что они превращают его в машину. Человеку кажется, что он действует и думает. В действительности же, он лишь реагирует. Например, на оскорбление человек реагирует гневом, и это есть проявление чисто механической реакции [36]. Он не волен делать, что хочет, потому что не знает, что свободен. Человечество не хочет войны. Раджниш сравнивает человека с радугой, с ее семью цветами. Человек многогранен, он бесконечно сложен. Эта сложность рождает гармонию, которая и есть Бог, божественная мелодия [38].

Человек — это мост между животным и божественным. Человек пребывает между Богом и животным миром [39]. Человек, согласно Раджнишу, подобен лестнице, где первая ступень — это секс, а седьмая — самадхи. Первая ступень соединяет человека с самсарой, с миром, а седьмая — с нирваной, с запредельным. О причинах уклонения от правильного понимания своей природы человеком Раджниш не высказывается однозначно, иногда говоря о том, что человек имеет трагичную судьбу по причине того, что был неправильно зачат своими родителями, точнее в неправильном духовном состоянии.

Кроме того, часто Раджниш винит во всех проблемах человечества религию и культуру: Итак, один из основных пунктов антропологии Раджниша заключается в том, что человек есть продолжение бессознательного Божественного начала, современное же состояние человека он воспринимает как ненормальное, поскольку человек осознает себя личностью, наделенной собственным опытом и отношением к окружающему. Он находится в неведении о своей божественности, возвращение к которой происходит через пробуждение бессознательного божественного в.

Обвинение традиционных религий в том, что они вводят человека в заблуждение относительно своего истинного устроения и места во вселенной являются исходным моментом в развитии Раджниша как религиозного лидера, утверждающего свою доктрину, принципиально отличную от всех остальных, однако в этом моменте его учения они приобретают конкретные очертания и реальное приложение в раскрытии доктринальных положений.

В данном случае Раджниш использует эти обвинения как одно из объяснений того, что человек не осознает своей божественности, погрязнув в неведении. Таким образом, все религиозные и культурные традиции, по Раджнишу, являются виновниками неправильного восприятия себя человеком.

Далее Раджниш рассуждает еще и о том, что причиной неверного понимания своей сущности служит еще и то, каким образом был зачат человек. Главный же вывод из антропологического учения Раджниша следующий: Это означает, что в процессе обретения истинного понимания изменения должны коснуться не внутреннего мира человека, а внешних условий, формирующих его самосознание в ложном направлении.

Само же устроение человека как проявления божественного Раджниш считает правильным и не имеющим нужду в изменении: Нужно лишь отказаться от личного в себе, от рефлексии, и тогда наступит просветление. Христианство также утверждает, что неведение о своем происхождении, нынешнем состоянии и призвании в контексте Божественного Промысла — одна из причин и неверного устроения жизни человека, однако далее учение Раджниша резко расходится с Христианством, поскольку последнее переносит причину в самого человека.

Неправильно воспользовавшись своей свободной волей, человек отпал от Божественного замысла о себе и о мире, решив достичь обожения без Бога. Именно так понимаются слова книги Бытия: Иоанн Златоуст отмечает, что именно надежда на обретение божественности помимо послушания воли Творца составила сущность обольщения первого человека: Изначально гармоничное устроение человеческой природы нарушилось, потому как будучи призванным к созерцанию Бога, человек замкнулся на самосозерцании.

Дух стал жить за счет души, душа впала в зависимость от тела, а оно, в свою очередь, от материального мира. Именно в этом и заключается, по христианскому учению, смысл аскезы, чтобы вернуть изначальную целостность человеческой природе, ее изначальную подчиненность велениям духа, устремленного к Богу.

В связи с этим в христианской традиции детально разработано учение о состоянии человека до грехопадения, о последствиях грехопадения, равно как и учение о страстях и способах их преодоления. Христианская традиция предлагает, последовательно применяя принципы аскетической жизни, в основе которой лежит воздержание, а в самом начале покаяние как изменение образа мышления, то есть переоценка ценностей, достичь состояния внутренней целостности, достигаемой посредством подчинения своей душевной и плотской природы требованиям духа.

Раджниш радикально отрицает аскезу, относя ее к ряду заблуждений. Человек, в его понимании — божественен, в его жизни не происходило никаких трагических уклонений от изначального замысла, приведших к неправильному устроению, а это значит, что все его проявления верны и истинны. Надо всего лишь избавиться от неверной установки. Фактически этот подход является не оправдывающей себя на практике теорией, поскольку человеку регулярно приходится сталкиваться с тем положением вещей, при котором необузданное исполнение всех желаний и стремлений приводит к внутренней деградации.

Именно поэтому все традиционные религии считают важным аскезу, воздержание как путь к правильному осознанию себя и своего места в мироздании. Можно сказать, что в своем хаотическом теоретизировании, лишь частично опирающемся на постулаты традиционной для его культурной среды религии, Раджниш доводит до крайности реформаторский подход к традиционным религиозным постулатам.

Сознательное и бессознательное в человеке Раджниш выделял в человеке два враждующих начала — сознательное и бессознательное, и считал их борьбу основным препятствием, не позволяющем человеку стать богом.

Объем его подсознания в девять раз больше того, что он осознает. Кроме того, у человека еще есть тело, сома, внутри которого и находится сознание. Тело же само по себе абсолютно бессознательно. Оно работает практически непроизвольно.

Только поверхность тела произвольна. Внутренние же источники непроизвольны, вы ничего не можете с ними сделать. В другом месте Раджниш говорит: Ты отделен как от тела, так и от ума. Ты — трансцендентная сущность. Ты — свидетель и тела и ума. Но тело и ум — это одна и та же энергия.

Тело есть зримый ум, а ум — незримое тело. Сознательный разум более приспособлен к решению ограниченных задач земного существования, он ужасающе узок, трезв и нацелен на конечный результат [46].

знакомство с учением ошо

Пусть смерть застанет вас танцующим, радостным и любящим. Сознательной деятельности ума Раджниш противопоставляет медитацию, в которой человек может наслаждаться самим процессом, а не его результатом: Ум — это не что иное, как нормальное помешательство.

Раджниш считал сумасшествием раздвоение сознания на две взаимно враждебные части: Внутри оно станет ядовитым. Выбросьте его, полностью освободите от него вашу систему. Не боритесь с. Всегда помните, что победитель неправ. Раджниш считал, что одной из основных причин психических заболеваний является зависимость человека от множества стереотипов, штампов и механических привычек поведения, навязанных обществом религиями, государством и.

Он предлагал проводить эксперименты с трансом, где участвующий ученик подготавливал себя к вхождению в бессознательный разум. Именно господство бессознательного, плотского начала рассматривается христианством как корень всех зол в человеке, а сама аскеза направлена на подчинение плотского начала духу и восстановление таким образом изначальной гармонии в человеке. Раджниш строит свои взгляды из противоположных соображений.

Учение Ошо: деструктивный культ, биотерроризм или путь к просветлению?

Он абсолютизирует плоть и плотские устремления в человеке, поскольку дух — это внутреннее тело. Можно сказать, что в отличие от христианства, Раджниш проповедует полную свободу плоти и господство ее над духом, как носителем личностного начала в человеке.

Если христианство говорит о главенстве духа в изначальном устроении человека и необходимости подчинения ему плоти, то Раджниш призывает устранить личностное, сознательное и высвободить бессознательное, что на языке христианской аскезы можно назвать развитием в себе плотского человека, не приемлющего ничего духовного. На примере антропологии Раджниша можно увидеть, что последовательное развитие его изначального положения о бытии приводит к развитию взглядов, вступающих в принципиальное противоречие с христианским видением человека, его состояния и конечного призвания.

Практические выводы из антропологии Раджниша заключаются в следующей главе, в которой изображается человек в его идеальном состоянии, которое принципиально отвергается всей христианской аскезой. Это синтез материи и духа. Раджниш призывал жить более внимательно, собранно и медитативно.

Он учил, что развитие личности и ее отношение с окружающими возможно только на основе открытости и доверия.

Свобода, по Раджнишу, заключается в высвобождении из уз стереотипов и шаблонов, не позволяющих человеку вести себя естественно, быть самим собой, не играя роли, которых от него ожидают или требуют. Раджниш обозначил следующие пути освобождения личности: Наслаждаться простыми вещами, из которых и состоит жизнь человека, — чашкой чая, тишиной, беседой с другом, красотой звездного неба и.

Раджниш отрицал существование судьбы, считая ее прямо противоположной свободе: У сознания не может быть какой-либо судьбы. Решение всех проблем человечества Раджниш видит в самопознании. Каждому нужно пройти через это на пути личного роста.

Раджниш призывает не жить на уровне интеллекта, потому что иначе человек начинает принимать двойственность за реальность, добро и зло — как противоположные вещи, разделяет тело и душу.

Если рассматривать его под правильным углом, нельзя сказать, что человек — это душа плюс тело. Человек психосоматичен или соматопсихичен. Раджниш возмущался тем, что в современном обществе, ввиду пластической хирургии, недооценивается зрелый возраст человека.

Люди боготворят молодость и желают избежать старения любой ценой.